身邊的朋友大概知道這幾年我都在空中大學唸書，
上學期修臨終關懷，這學期則是修生死學。
若是碰到有人問我生死學究竟要學什麼？
剛開始需要花很多工夫詳細介紹，
後來想想就用生死學三問來回答吧！
生死學三問：
（1）我從那裏來？
（2）我往那裏去？
（3）活在當下如何安身立命、自我實現？
＊學習生死學，並不意味要成為學者專家，重要的是通過學習建立自己的「生死觀」。
＊生死學是新學科。生死學是談生論死、在討論生死問題的後面及外面、要談什麼？如何談？東方和西方、中國人和外國人，彼此對生死議題的關注焦點有所不同、討論方式也不盡相同。
＊談生論死是有文化差異，必須緊扣著不同的時空脈絡方能談得具體且深入。
＊生死學具有科學與人文
生死學是一科學學科，走「異中求同」的道路；
生死學具有豐富人文關懷，保存「同中存異」的特色。
科學根源於西方的死亡學，人文精神來自東方-中國古人智慧的生命學。
＊「生死學」的發展以及學術基礎
國內「生死學」的概念首由傅偉勳教授提出，出現於他在1993年所出版的專書《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》。 傅 教授原本只想引介形成於1903年法國的死亡學，但是寫到一半時浮現出生死學的靈感，於是放入生命的議題擴充為生死學，談死也論生。
＊死亡是我們社會的重大禁忌，一個人死了卻只說走了、去了；正式情況下大家都避用「死」字，非正式用法卻層出不窮，多少反映出一種奇妙的矛盾心理。
＊死亡學既名為「死亡」，的確談死不論生或是多談死少論生。西方人主要是探討悲傷、哀慟、悼念等與死亡相關反應的心理和社會議題，是經驗科學與社會學科。我國則朝向「人文關懷的學科」發展。
＊西方死亡學是一門整合型的社會科學學科。社會科學是十八、九世紀間，模仿自然科學而生成的知識領域。之前，人類知識只有自然與人文之分，也就是對宇宙與人生的關注。科學知識要求客觀精確，傾向數量化；人文學問較主觀自我。十六、七世紀，發展出的「社會」概念，指向群體的活動，學者希望找出其中的規律，使得社會科學應運而生。
＊二十世紀初，巴斯德的學生梅欣尼可夫-開創出老年學和死亡學兩門學科；老年學不久便受到醫療界重視，死亡學卻到六○年代才獲得社會科學青睞。死亡學在心理學家、社會學家和精神科醫師的推廣下開始進入校園，先是大學通識課程，再向下紮根於中小學，形成一系列的死亡教育。 傅偉勳 教授書中一開始所提到的，是西方國家-以美國為主的死亡教育。
＊死亡教育在台灣的發展
1.死亡教育早在1979年便由健康教育學者 黃松源 教授引進臺灣，卻沒有受到重視。
2.九○年代，「安寧照顧」的議題開始由醫療界提倡，死亡教育始隨之起步。
3. 傅 教授的大作恭逢其盛，「生死學」蔚為流行。 傅 教授是任教美國大學的華人學者，專長為中國哲學。他從儒、道、佛三家思想中領悟到中國哲學既談死也論生的特色，就結合東西方思想，而將死亡學擴充為生死學。在後來的著作中，他把生死學探討「生」的部分稱作生命學，其內涵即是中國人生哲學。
4.生死學經過十二年的發展，如今已轉化為更為本土化的「華人生死學」。
＜特地將課本中的引言摘錄出來，也讓自己更清楚了解＞
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